percobaan Stanford. Sebagai seorang psikolog Amerika, Philip Zimbardo membuktikan bahwa setiap orang baik, dalam keadaan tertentu, berubah menjadi binatang buas.
“Ciptakan dalam diri para narapidana rasa rindu, takut, rasa kesewenang-wenangan, bahwa hidup mereka sepenuhnya dikendalikan oleh kami… Kami akan menghilangkan individualitas mereka dengan berbagai cara. Semua ini bersama-sama akan menciptakan perasaan ketidakberdayaan dalam diri mereka. Ini berarti bahwa dalam situasi ini kita akan memiliki semua kekuatan, tetapi mereka tidak akan memilikinya,”penulis, psikolog Amerika Philip Zimbardo, menginstruksikan para peserta eksperimen Stanford yang terkenal.
Apa yang baik?
… Apa yang buruk? Jadi, "buruk" adalah "tindakan yang disengaja, disengaja yang dilakukan dengan tujuan merugikan, menghina, mempermalukan, merendahkan atau menghancurkan orang lain yang tidak bersalah atas apa pun; atau menggunakan kekuatan dan otoritas pribadi Sistem untuk mendorong orang atau vendita piscina gonfiabile con scivolo untuk mengizinkan mereka melakukan hal seperti itu atas namanya. Singkatnya, "mengetahui apa yang baik, melakukan yang buruk" - ini adalah definisi kejahatan yang diberikan oleh Philip Zimbardo dalam bukunya yang dikhususkan untuk eksperimen Stanford "The Lucifer Effect. Mengapa orang baik berubah menjadi penjahat." Tapi eksperimen macam apa ini?
Yang paling stabil secara psikologis
“Orang-orang muda ini hampir tidak menyadari bahwa lonceng gereja Palo Alto berdering pada mereka hari ini. Segera hidup mereka akan berubah dengan cara yang sama sekali tidak terduga. Minggu, 14 Agustus 1971, pukul lima hingga sepuluh pagi,”- beginilah cara Philip Zimbardo memulai ceritanya.
Palo Alto adalah kota kecil California yang berdekatan dengan kampus Universitas Stanford. Di sini, di ruang bawah tanah Fakultas Psikologi, sebuah penjara didirikan. Untuk kesenangan. 70 orang menanggapi iklan untuk berpartisipasi dalam eksperimen dengan bayaran $15 per hari (atau $76, dengan memperhitungkan inflasi pada tahun 2006). Zimbardo dan rekan-rekannya memilih 24. Yang paling sehat dan stabil secara psikologis.
Semua peserta adalah mahasiswa laki-laki, kebanyakan dari kelas menengah. Rombongan itu dibagi menjadi dua bagian. Yang pertama seharusnya memainkan peran sebagai penjaga, yang kedua - tahanan. Tidak ada yang ingin menjadi sipir, jadi Zimbrado memilih mereka dengan undian. Kemudian mereka akan berpikir bahwa mereka dianggap sebagai penjaga untuk pertumbuhan tinggi mereka (walaupun tidak ada perbedaan statistik rata-rata tinggi antara kedua kelompok). Sampai saat itu … Mereka memilih seragam untuk peran mereka di toko-toko lokal. Mereka juga diberi kaca mata cermin. Untuk menghindari melihat mata … Para penjaga harus memakainya sepanjang waktu mereka bertugas. Zimbardo sendiri menjadi "manajer" penjara.
Para tahanan mengenakan jubah polos yang kasar dan diberi sandal karet. Mereka tidak mengenakan pakaian dalam - ini seharusnya mengubah postur mereka yang biasa dan membuat mereka merasa tidak nyaman. Masing-masing memiliki rantai kecil di satu kaki, melambangkan kurangnya kebebasan. Di kepala - stoking untuk meniru kepala yang dicukur. Alih-alih nama – nomor yang harus mereka ingat. Dua minggu (ini adalah berapa lama eksperimen seharusnya berlangsung) mereka akan ditangani secara eksklusif dengan angka.
Semua ini dimaksudkan untuk membingungkan para tahanan dan membenamkan mereka dalam suasana penjara. Senyata mungkin. Kecuali kekerasan fisik dan seksual, yang sejak awal sangat dilarang. Zimbardo tertarik pada reaksi seseorang terhadap pembatasan kebebasan, kondisi hidup di balik jeruji besi dan dampak dari peran sosial yang dipaksakan pada perilaku. Pertama-tama, perhatiannya terfokus pada para tahanan. Tetapi dengan sangat cepat ia beralih ke penjaga, dan eksperimen itu sendiri segera lepas kendali.
Efek Zimbardo
“Ada perbedaan besar antara penjara palsu Stanford Anda dan penjara nyata - ada tahanan dan penjaga yang sama sekali berbeda dari milik Anda. Di penjara nyata, kita berurusan dengan sosiopat, orang-orang kejam yang tidak membayar apa pun untuk melanggar hukum atau menyerang para penjaga. Anda membutuhkan penjaga yang sangat keren untuk mengendalikan mereka, siap, jika perlu, untuk mematahkan leher mereka. Anak laki-laki Stanford Anda yang cantik sama sekali tidak kasar dan kejam seperti penjaga dan tahanan sungguhan,”kata salah satu konsultan eksperimen, seorang polisi bernama Bill, kepada Zimbardo.
Pada 2015, sebuah film oleh sutradara Kyle Patrick Alvarez yang didedikasikan untuk eksperimen Stanford dengan nama yang sama dirilis.
Dan pukul langit dengan jariku. Tetapi sebelum dimulainya percobaan, tidak ada yang bisa memikirkannya. Dan penghinaan terhadap tahanan segera dimulai. Meskipun malu dan canggung, sebagian besar penjaga dengan cepat mempelajari peran mereka. Anda dapat memahami mereka: apa yang akan terjadi jika mereka tidak tangguh? Apakah para tahanan cenderung berhenti mendengarkan mereka?
Apakah mereka cenderung menggagalkan percobaan? Mungkin. Tapi kekerasan bukan berarti kekerasan. Seberapa jauh dia bisa pergi dalam eksperimen psikologis yang khas?
Pada hari kedua, para penjaga memutuskan bahwa tuduhan mereka tidak serius tentang otoritas mereka. Memutuskan untuk memberi pelajaran kepada orang-orang yang tidak patuh, mereka merobek selimut dari tempat tidur mereka, dan kemudian menyeretnya melalui semak-semak berduri. Para tahanan akan membutuhkan setidaknya satu jam untuk mengeluarkan duri dari selimut. Kecuali, tentu saja, mereka ingin tidur di bawah selimut. Tanpa disadari, para sipir berusaha membuat para narapidana melakukan pekerjaan yang sia-sia dan sia-sia. Seperti di penjara manapun. Seperti di tentara. Seperti dalam sistem administrasi apa pun. Bahkan di sekolah. Ini untuk kekuasaan dan kontrol. Untuk menekan kehendak, kebebasan dan individualitas.
Para penjaga mempermainkan tahanan satu sama lain, memilih antara bangunan penjara yang "baik" dan "buruk". Orang-orang "jahat" dipaksa untuk membersihkan toilet dengan tangan kosong, melakukan push-up untuk waktu yang lama, mengambil kasur mereka sehingga mereka bisa tidur tepat di lantai beton.
Pada hari keempat, para sipir, untuk menggagalkan upaya melarikan diri (yang memang dilakukan), membujuk polisi setempat untuk memindahkan penjara darurat ke penjara asli - di salah satu gedung penjara yang tidak digunakan. Untungnya, sia-sia. Karena apa yang Zimbardo sendiri, dalam kata-katanya, "marah dan kesal." Dia sendiri memasuki peran sebagai penjaga sadis.
Sudah pada hari kelima, intimidasi homoseksual dimulai. Para sipir bahkan tidak curiga bahwa semua yang terjadi direkam pada kamera video tersembunyi. Dari satu entri seperti itu: “Anda akan menjadi tunangan Frankenstein,” salah satu penjaga bernama Barden berkata kepada tahanan # 2093. “Tidak. 7258, Anda akan menjadi Frankenstein. Saya ingin Anda berjalan seperti Frankenstein dan mengatakan bahwa Anda mencintai No. 2093." Dia membuat para tahanan bergerak lebih dekat satu sama lain, meniru hubungan seksual. “Seperti anjing, kan? Itulah yang dilakukan anjing! Dia sudah siap, bukan? Lihat, dia berdiri di belakang, itu gaya doggy! Kenapa kamu tidak melakukannya seperti anjing?" Terkekeh sipir lain, Hellman.
Semua orang yang terlibat dalam eksperimen, termasuk tim psikolog pengamat dan Zimbardo sendiri, menjadi terbiasa dengan peran itu sehingga mereka tidak memperhatikan penderitaan para tahanan dan tidak menganggap serius keluhan mereka. Sampai seorang mahasiswa pascasarjana di Universitas Stanford dan pengantin Zimbardo Christina Maslak, yang sebelumnya tidak berpartisipasi dalam percobaan, campur tangan dalam masalah ini. Dia mengajukan pertanyaan tentang etika kelanjutannya, dan eksperimen dihentikan pada hari keenam.
Abu Ghraib adalah penjara 32 km dari Baghdad. Pada tahun 2004, skandal internasional meletus di sini. Saluran CBS Amerika berbicara tentang penyiksaan tentara Amerika atas tahanan. Dan dia tidak hanya memberi tahu, tetapi menunjukkan foto-foto yang diambil oleh penjaga itu sendiri, para prajurit. Di sini mereka berpose dengan latar belakang piramida hidup tahanan telanjang, di sana mereka memukuli mereka sampai mati.
Para tahanan diperkosa, dipaksa berjalan dengan empat kaki dan menggonggong, mengambil makanan dari toilet, ditelanjangi dan mengenakan kantong plastik di kepala mereka, dan digiring dengan tali. Dan mereka terus-menerus difoto. “Seorang Amerika mengatakan dia akan memperkosa saya. Dia menarik seorang wanita di punggung saya dan membuat saya berdiri dalam posisi yang memalukan, memegang skrotum saya sendiri di tangan saya,”kata salah satu tahanan.
Di antara penyelenggara semua praktik cabul ini adalah wanita - personel militer AS Lindy Rana Inggris dan Sabrina Harman. Beberapa penjaga paling brutal, secara paradoks. Tersenyum lebar, Sabrina Harman berpose di depan seorang Irak yang disiksa sampai mati bernama Manadela al-Jamadi, dan memaksa seorang tahanan untuk berdiri dengan sebuah paket di kepalanya dan dengan kabel diikat ke lengan, kaki dan alat kelaminnya, mengumumkan bahwa jika dia pindah, dia akan membunuhnya dengan sengatan listrik (pada kenyataannya, kabel tidak terhubung ke listrik, tetapi Anda dapat membayangkan apa yang dialami tahanan).
Sistem
Peristiwa di Abu Ghraib membuat orang mengingat kembali eksperimen Stanford. Termasuk Philip Zimbardo, yang menjadi tertarik dengan cerita ini. Dan tidak mudah untuk tertarik, tetapi menyimpulkan: komando militer dan pemerintah salah tentang masalah ini. Tuduhan itu hanya menyangkut penyalahgunaan beberapa kambing hitam oleh Angkatan Darat AS. Zimbardo percaya bahwa alasannya ada di System.
“Pelajaran utama dari Eksperimen Penjara Stanford sangat sederhana: situasinya penting,” tulis Zimbardo. - Situasi sosial seringkali memiliki pengaruh yang lebih kuat pada perilaku dan pemikiran individu, kelompok, dan bahkan pemimpin suatu bangsa daripada yang biasa kita pikirkan. Beberapa situasi memiliki pengaruh yang begitu kuat pada kita sehingga kita mulai berperilaku dengan cara yang tidak pernah kita bayangkan sebelumnya … Pelajaran terpenting dari STE (Stanford Prison Experiment. - NS) adalah bahwa Sistem menciptakan Situasi. Ini memberikan dukungan, kekuatan, dan sumber daya yang dilegalkan di mana situasi muncul."
Berkat Sistem, orang biasa membiarkan diri mereka berperilaku seperti tiran ("bagaimanapun juga, ini adalah norma"). Kebanyakan orang tidak memikirkan benar atau tidaknya norma ini. Itu benar, dan hanya itu. Karena semua orang melakukan ini, karena itu perlu. Kebanyakan tidak berpikir. Dan jika mereka berpikir, maka pada akhirnya mereka menyerah pada godaan untuk menjadi seperti orang lain. Lebih mudah dan lebih aman.
Percobaan Milgram dan Hofling
Pada tahun 1963, Stanley Milgram, psikolog Amerika lainnya di Universitas Yale, mendudukkan tiga orang di belakang perangkat tombol-tekan. Yang pertama adalah seorang eksperimen, yang kedua adalah "guru", yang ketiga adalah "siswa" (sebenarnya, itu adalah seorang aktor). Eksperimen menuntut agar "guru" menanyakan masalah menghafal sederhana kepada "siswa". Di setiap kesalahan si "murid" kaget (ini yang dikira "guru", si "murid", tentu saja hanya pura-pura). Dengan setiap kesalahan baru, eksperimen menuntut dari "guru" untuk meningkatkan kekuatan saat ini, berdebat dengan berbagai argumen. Dimulai dengan hanya 15 V, 26 dari 40 subjek yang berpartisipasi dalam percobaan mencapai "dihargai" 450 V. Hanya lima berhenti di 300 V, ketika "siswa" mulai menunjukkan tanda-tanda ketidakpuasan pertama, empat berhenti di 315 V, dua - pada 330 V, satu orang masing-masing berhenti pada 345, 360 dan 375 V.
Eksperimen serupa dilakukan pada tahun 1966 oleh psikiater Charles Hofling, yang memanggil titik perawatan di berbagai jenis rumah sakit dan, menyamar sebagai salah satu dokter, memerintahkan perawat untuk menyuntikkan 20 mg zat berbahaya Astroten ke pasien. Ini adalah dua kali dosis 10 mg yang diizinkan, yang sangat disadari oleh para perawat. Tapi itu tidak menghentikan mereka. 21 dari 22 saudara perempuan tanpa ragu memenuhi resep dokter, yang belum pernah saya lihat sebelumnya. Tentu saja, semuanya dihentikan tepat waktu, tidak ada pasien yang terluka. Lagi pula, itu hanya percobaan.
Ketaatan tanpa berpikir kepada otoritas, yang melekat pada mayoritas mutlak orang, dan ideologi yang sesuai, yang terletak di akar sistem apa pun, mampu melakukan banyak hal. Termasuk kejahatan paling berdarah, seperti Nazisme dan penyiksaan terhadap Inkuisisi. Semua ini masih ada di sekitar kita. Di suatu tempat dalam skala yang lebih kecil, di suatu tempat dalam skala yang lebih besar. Perpeloncoan di tentara, penindasan perempuan, bullying di sekolah, pemukulan anak oleh orang tua, istri oleh suami. Mayoritas menutup mata terhadap semua ini. Termasuk polisi. Seolah-olah ada, tetapi pada saat yang sama seolah-olah tidak. Tampaknya buruk, dan tampaknya "dengan siapa itu tidak terjadi." Tampaknya perlu marah, tetapi "mengapa konflik", "mencuci linen kotor di depan umum". Dan secara umum, "mereka akan mencari tahu sendiri." Karena ini adalah semacam norma.
Pendapat
"Ketika mereka berbicara tentang eksperimen Stanford, mereka sering menggunakan kata" secara tidak sengaja "," kata Lyubov Zayeva, seorang psikoanalis dan spesialis di Konfederasi Eropa untuk Psikoanalitik Psikoterapi. - Pemilihan peserta secara acak, membagi mereka secara acak menjadi dua kelompok. Namun, dari sudut pandang psikoanalisis, seseorang harus berbicara secara tepat tentang ketidak-randoman banyak detail.
Setiap orang memiliki kecenderungan sadis dan masokis. Mereka, sebagai bentuk kebencian yang berbeda, membantu kita sejak kecil untuk menuntut apa yang diperlukan untuk bertahan hidup, dan untuk mengungkapkan ketidakpuasan jika kebutuhan kita tidak terpenuhi tepat waktu atau dalam jumlah yang diinginkan. Biasanya, drive ini (drive. - NS) terus mencari jalan keluar dari "toko" dan "pabrik" alam bawah sadar, tetapi pada saat yang sama mereka dikendalikan oleh aturan moral eksternal dan internal, pangeran kehidupan. Dan semakin dewasa Ego dan Superego seseorang, semakin tinggi kemungkinan dia tidak melewati batas, bukan karena dia akan dihukum, tetapi karena dia tidak melihat kesenangan dan kemanfaatan dalam hal ini. Artinya, itu satu hal ketika saya takut untuk melakukan sesuatu dan karena itu tidak melakukannya. Lain - jika tidak perlu, saya tidak ingin melakukannya.
Mari kita kembali ke percobaan. Ketika panggilan untuk perekrutan diumumkan, justru orang-orang yang menanggapinya yang topik yang diumumkan - penjara - telah membangkitkan rasa ingin tahu daripada jijik. Artinya, mereka awalnya ingin memainkannya, yang berarti, untuk mewujudkan sebagian dari fantasi dan keinginan mereka. Jika tidak, mereka tidak akan merespons. Lebih jauh, tidak lagi begitu penting di sisi mana mereka berada, karena sadisme dan masokisme adalah satu "jam pasir" yang dapat berubah ke sini atau ke sana, tergantung pada tingkat penindasan beberapa keinginan, ketakutan untuk mewujudkan keinginan mereka yang sebenarnya., tingkat permisif internal.
Para "penjara" yang diterima dari seorang tokoh berwibawa - penulis percobaan Zimbardo - izin untuk realisasi bebas dari drive sadis. Artinya, pada awalnya, para peserta seperti remaja, di mana identitas mereka terbentuk sebagian besar karena identifikasi diri dan persaingan yang agresif, bentuk manifestasinya dan kemampuan untuk menyublim tergantung pada tingkat infantilisme. Peran Orang Dewasa, pembawa Superego, hukum dan aturan, diproyeksikan ke Zimbardo. Dan jika superego yang dibawa keluar memungkinkan kebebasan dorongan, maka setiap orang dibimbing oleh tingkat keinginan mereka. Artinya, semua peserta dalam percobaan, bahkan sebelum dimulainya fase aktif tindakan, sudah ingin menanggapi beberapa keinginan yang sebelumnya ditekan. Juga bukan kebetulan bahwa pesertanya adalah siswa, yaitu remaja masa lalu, yang keinginannya untuk melepaskan drive terlarang sangat besar dan dapat dengan mudah menjadi lebih kuat dari prinsip kenyataan.
Jangan lupa bahwa ide apa pun didasarkan pada keinginan bawah sadar penulis-pencipta untuk bereaksi. Artinya, ide percobaan itu karena beberapa keinginan sadis dari Zimbardo. Beberapa di antaranya diimplementasikan secara aktif - dalam bentuk pengorganisasian kondisi yang mengejutkan, aturan, dan beberapa - dalam bentuk pengamatan pasif terhadap penderitaan para peserta.
Jadi, eksperimen ini bukan tentang kondisi hilangnya peran sosial dan identifikasi diri, tetapi tentang kekuatan dorongan sadomasokistik dari orang-orang dengan, mungkin, organisasi kepribadian ambang. Karena prinsip realitas akan menghentikan seorang neurotik biasa pada tahap keingintahuan, tetapi tidak akan membiarkannya melanggar batas-batas permisif internal dengan secara bebas berpartisipasi dalam fantasi dari realitas internal yang disebut "Penjara". Kami hanya masuk ke skenario dan ruang yang dekat dengan kami, akrab setidaknya dari jarak jauh. Kami hanya dapat mencoba peran-peran itu, informasi tentang yang sudah ada dalam pengalaman batin kami …